Предыдущая тема | Содержание | Следующая тема

Предисловие

В начале настоящего раздела (см. занятие 1) говорилось о том, что история Церкви — это прежде всего история того, как среди человечества созидалась и новая благодатная жизнь — жизнь во Христе. Живая вера во Христа, Сына Божия, любовь к церковным службам, подвижничество — все это характерные черты церковной жизни на Руси в 11–12-м столетиях, то есть в первые же два века после Крещения Руси.
О том, как развивалась церковная жизнь на Руси в 11–12-м столетиях, прекрасно показывает один из самых выдающихся отечественных богословов 19-го столетия ректор Московской Духовной Академии протоиерей Александр Васильевич Горский. Его лекции по истории Русской Церкви были впервые опубликованы только в 1976 году в «Журнале Московской Патриархии» (№ 1–4). В этих лекциях можно найти и указания на важнейшие исторические источники, и узнать о выдающихся памятниках древнерусского богословия, о святынях и святых людях Древней Руси, а самое главное — о церковной жизни наших далеких предков.

Православное просвещение домонгольской Руси

Святой равноапостольный великий князь Владимир после крещения княжил 27 лет и скончался в 11-м столетии по Рождестве Христовом (†1015). Древнерусские летописцы, желая воздать похвалу Крестителю Руси, писали, что он взорал (вспахал) землю Русскую, Ярослав, сын его, засеял ее книжною мудростью, а «мы пожинаем плоды их трудов». Самое поразительное, что слова «мы пожинаем плоды их трудов» с одинаковой достоверностью мог написать и летописец XI века, и русский историограф последующих столетий отечественной истории.
Православное просвещение наших далеких предков совершалось через проповедь слова Божия перед крещением их на реках и озерах необъятных древнерусских просторов; совершалось на церковных службах, потому что по всем городам воздвигались храмы во славу Божию; совершалось в училищах, которые создавали и сам князь Владимир, и князь Ярослав Мудрый, и другие князья. Православное просвещение распространялось и через книги, которые во множестве стали тогда появляться в новопросвещенной земле Русской. Протоиерей Александр Горский считает, что «может быть, лучшее образование можно было получить в некоторых монастырях, где иноки собирали, переписывали и умножали церковные книги».
Для распространения слова Божия на Руси и для богословского образования в первых древнерусских училищах всего важнее было то, что слово Божие и важнейшие богослужебные книги уже были переведены на славянский язык просветителями славян святыми Кириллом и Мефодием и их учениками. «Вот это была драгоценность!» — восклицает протоиерей Александр Горский.
«Памятником этих переводов могли служить указания на толкования книг пророков, которые, судя по рукописям, принадлежат к 11-му столетию. Один из сыновей Ярослава, княживший в ту пору в Новгороде, приказал для себя сделать список этого толкования. В поздних списках осталось упоминание первого писца-священника, который назывался Упырем. Толкование это выбрано из греческих толкований сведущим человеком» (ЖМП. 1976. № 1. С. 65).
Что более всего содействовало распространению православного просвещения в народе, так это, вероятно, церковные песнопения. «Книги по церковной истории не все читали, и не многие могли приобретать их для домашнего употребления. Книги богослужебные предлагались всем в общественном собрании; они были доступны для грамотных и неграмотных. Самый образ их преподавания — громогласное и протяженное песенное возглашение, частое повторение некоторых отрывков, в которых содержится догматическое учение по частям, раскрытое глубоко, точно, ясно, это все глубже запечатлевало в умах и сердцах людей важнейшие для них истины. Так как в чине Церкви уже заключались и песнопения на множество разнообразных случаев жизни человеческой, то в важных положениях жизни всякий прибегал к Церкви и в песнопениях находил те же наставления в общих истинах. Так что, чем более знакомился с этими песнями, тем взор его становился тверже, обширнее. Здесь можно найти полную систему богословия, выраженную языком чувства; самые основные и глубокие истины здесь часто повторяются, и звучный стих служит к закреплению их в памяти и привлекает глубокое внимание к сокровенным истинам» (Там же. С. 65–66).
Важнейшие церковные праздники были, по существу, торжеством христианского учения: таковы дни Благовещения, Великого Пятка, Пасхи Христовой, Рождества Христова, Богоявления, Пятидесятницы и другие. Каждый из этих церковных праздников даже своим именованием воскрешал в памяти новопросвещенных людей русских сущность их спасительной веры и оживлял надежду на бессмертие. Вместе с тем дни поста и покаяния, предшествовавшие праздникам, умягчали их души и сердца и настраивали на спасительное крестоношение.
К праздникам, заимствованным у греков, в Древней Руси присоединились новые церковные праздники. Среди них прежде всего следует упомянуть праздник Покрова Пресвятой Богородицы и перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Малой Азии в италийский град Бар. С великим торжеством отправлялись в Древней Руси праздники в честь русских святых — особенно русских страстотерпцев Бориса и Глеба и преподобного Феодосия Печерского.

Святыни Древней Руси

Созидание новых храмов в Древней Руси, как и у греков, почиталось делом святым и благочестивым. Это весьма способствовало и умножению храмов Божиих, и заботе об их благолепии.
Князь Ярослав Мудрый превратил Киев в одну из красивейших столиц мира. При нем были воздвигнуты соборный храм Софии Премудрости Божией, монастыри святых Георгия и Ирины, Золотые ворота с церковью Благовещения над ними. Для строительства храмов в Киеве поначалу призывали греческих зодчих, но вскоре искусство храмоздания освоили и русские мастера. До наших дней в Софии Киевской сохранились мозаики времен Ярослава Мудрого. Новгород, во всем соревновавшийся с Киевом, также имеет Софийскую церковь.
Протоиерей Александр Горский приводит летописное свидетельство о числе храмов в Киеве в 12-м столетии. В 1124 году в одной части Киева (на Подоле) пострадало от пожара более 600 церквей.
Поскольку на Седьмом Вселенском Соборе было утверждено правило не освящать храма без мощей святых, то и в Древней Руси с умножением храмов умножались и мощи святых угодников Божиих. Священники, сопровождавшие князя Владимира, принесли в Киев мощи святого священномученика Климента. Греческие мастера, приходившие в Киев созидать церкви в Печерском монастыре, также принесли с собой мощи семи мучеников. С великой честью прославлялись святые мощи мучеников Бориса и Глеба. В Киево-Печерском патерике приводится свидетельство об обретении мощей преподобного Феодосия Печерского.
В 1212 году некто Добрыня принес в Новгород «Гроб Господень» — вероятно, частицу святыни от Гроба Господня в Иерусалиме. Из Солуни на Русь была принесена гробная доска святого великомученика Димитрия Мироточивого. Когда в 1218 году во Владимире производилась закладка храма в честь Креста Господня, то из Царьграда была принесена частица Животворящего Древа Креста Господня. Великим знамением милости Божией к новопросвещенной Руси было принесение на Русь иконы Божией Матери, впоследствии получившей наименование Владимирской.
Тридцать прекрасных храмов было создано святым князем Андреем Боголюбским. Лучший из них — Успенский собор во Владимире. Церковная красота Владимиро-Суздальской Руси помогала обращению многих язычников в христианство. Как свидетельствует летописец, многие некрещеные, «видевше славу Божию и украшение церковное, крестились». Здесь, по существу, повторялось то, что произошло некогда с послами великого князя Владимира в Софии Константинопольской. Красота храмов и сила Богослужения церковного свидетельствовали окрестным народам о духовной красоте и истинности Православия.

«Слово о законе и благодати»

Одним из самых ярких свидетельств новой благодатной жизни, обновленной Святым Крещением Руси, является сохранившееся с середины 11-го столетия «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. По преданию, митрополит Иларион произнес это «Слово…» в Благовещенской церкви, которая была устроена над Золотыми воротами Киева. «Слово…» составлено очень поэтично. В нем прославляется князь Владимир и восхваляется новая благодатная жизнь народа русского. Проповедник живописует словом, какие блага Господь даровал земле Русской через крещение. «Уже не зовемся более идолослужителями, но христианами; мы более не безнадежники, но уповаем в жизнь вечную!»
Изъяснивши превосходство жизни христианской над прежней языческой жизнью, митрополит Иларион обращается к уже почившему князю Владимиру, как к живому: «Добрый весьма и верный соратник твой Георгий [имя князя Ярослава в крещении], которого сделал Господь наследником твоего владычества, не нарушающего твоих уставов, но укрепляющего их… который неоконченное тобою закончил… и создал Дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на святость и освящение граду твоему, и украсил его всякою красотою: золотом, и серебром, и каменьем драгоценным, и сосудами дорогими, так что церковь эта вызвала удивление и похвалы во всех странах, лежащих окрест. И не найдется подобной ей во всем земном севере от востока и до запада! Славный город твой Киев величием, как венцом, украсил и вручил людей твоих и город святой всеславной скорой на помощь христианам Святой Богородице; Ей же и церковь на великих вратах создал… а граду можно сказать: „Радуйся, благоверный город, Господь с тобою!“»

Древнерусские монастыри

Одним из важнейших свидетельств о церковной жизни на Руси в 11–12-м столетиях являются древнерусские иноческие обители. Светлым источником, из которого истекали в те и многие последующие времена на всю Русскую землю лучи православного просвещения, горячей любви к ближнему и славные примеры подвижничества, была основанная у самого Киева Печерская обитель.
Преподобный Нестор Летописец, повествуя о Ярославе Мудром, замечает, что при нем черноризцы начали множиться и монастыри начинали устраиваться. Отсюда видно, что монахи были на Руси и прежде, но монастырское устройство стало заметно к середине 11-го столетия.
Преподобный Антоний Печерский (†1073), подвизавшийся прежде на Святом Афоне, положил твердое основание монашескому уединенному подвигу на Руси, а преподобный Феодосий Печерский (†1074) стал устроителем монашеского общежития. Преподобный Нестор говорит об этом следующее: «И устави в монастыре, како пети пение, и поклоны класти, и чести (то есть читать), и стояти в церкви, и весь ряд церковный, и како сидети, и что ясти в ты дни, Феодосий все это предаде монастырю, от того же монастыря прияша вси монастыри». Лучшим же руководством для братии монастыря был личный пример самого преподобного Феодосия. Его пример учил желающих спастись смирению, простоте, кротости, послушанию, нестяжательности и милосердию. Этим и впоследствии славились русские монахи-подвижники.
В Киево-Печерской обители работал над «Повестью временных лет» преподобный Нестор Летописец. В этом же монастыре подвизались первые знаменитые русские иконописцы, врачи, зодчие. Из этой обители расходились в самые дремучие уголки земли Русской с проповедью языческим племенам миссионеры. Печерская обитель дала Руси таких подвижников веры и благочестия, слава которых превысила людскую славу богатырей-воинов, потому что иноки как воины Христовы показали подвиги выше богатырских, подвиги победы духа над плотью, миром и тлением.

Заключение

Древнерусские храмы, иконы, книги, сохранившиеся с 11–12-го столетий, являются неопровержимым свидетельством того, какой богатой и насыщенной была тогда церковная жизнь на Руси. Жития святых угодников Божиих, подвизавшихся тогда на земле Русской, подтверждают именование нашего земного Отечества — Святая Русь. Но, восприняв всею душою, всею мыслию и всею крепостию Веру Святую Православную, новопросвещенная Русь должна была в будущем и понести крест многочисленных испытаний в своей святой вере.

Литература

Протоиерей Александр Горский. История Церкви Русской // ЖМП. 1976. № 1. С. 62–70; № 2. С. 61–70; № 3. С. 68–76; № 4. С. 69–77.
«Киево-Печерский патерик» (любое издание).