Предыдущая тема | Содержание | Следующая тема
Иконоборчество, осужденное Седьмым Вселенским Собором (787 г.), с новой силой возобновилось в Византии в 811–813 гг. при императоре Льве Армянине и продолжалось при его преемниках. Иконопочитание было вновь восстановлено при императрице Феодоре: 11 марта 843 года святые иконы были торжественно внесены в храмы Константинополя, и с того времени иконоборчество уже не нарушало церковного мира внутри Православия.
Это событие, названное Торжеством Православия и вспоминаемое ежегодно в 1-е Воскресенье Великого поста, стало своеобразным эпилогом к эпохе Вселенских Соборов. Догматами и канонами Святых Вселенских и Поместных Соборов спасительная вера Церкви была ограждена от еретических лжеучений. Ереси Церковью Христовой Православной были осуждены как отступление от спасительной веры Церкви.
К середине IX века относится начало церковной деятельности святых равноапостольных Кирилла (†869) и Мефодия (†885) — просветителей славянских народов, создателей славянской письменности. В то время как под натиском мусульман христианство как бы умалялось в Малой Азии и других прежде целиком христианских областях и странах, проповедь Евангелия Христова среди многочисленных славянских народов благодаря апостольским подвигам святых братьев и их преемников успешно распространялась.
После победы над еретическими движениями в конце эпохи Вселенских Соборов со всей остротой встали проблемы церковноканонического устройства, а если говорить более конкретно — вопросы разграничения полномочий между предстоятелями Римской и Константинопольской кафедр.
В середине IX века из-за политических смут и интриг в Константинополе несколько раз происходила смена патриарха. Два патриарха — святители Фотий (†891) и Игнатий († ок. 878) — поочередно занимали Константинопольскую кафедру и были смещаемы придворными партиями. В спор в качестве арбитра старался вступить римский папа, но как только в Константинополе принимали самостоятельное решение, наступал очередной разрыв между Римской и Константинопольской кафедрами.
На Поместном Соборе 879–880 годов, происходившем в Константинополе в Софийском храме, разрыв между патриаршими кафедрами Рима и Константинополя — Нового Рима был преодолен. Первое правило этого Собора гласило: «Святый и Вселенский Собор определил: аще которые из италийских клириков, или мирян, или из епископов, обитающие в Асии, или в Европе, или в Ливии, подверглися или узам отлучения от Таинств, или извержению из своего чина, или анафеме от святейшего папы Иоанна, те да будут и от святейшего Фотия, патриарха Константинопольского, подвержены той же степени церковного наказания, то есть да будут или извержены, или преданы анафеме, или отлучены. И которых клириков, или мирян, или архиерейского, или иерейского чина Фотий, святейший патриарх наш, в каком бы то ни было пределе подвергнет отлучению, или извержению, или проклятию, тех и святейший папа Иоанн и с ним святая Божия Римская Церковь да признает под тем же осуждением епитимии находящимися. Притом в преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римския Церкви и ея председателю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь».
Настоящее правило, подписанное папскими делегатами, а затем утвержденное самим папой Иоанном VIII, несло не только примирение между Константинополем и Римом, но и хранило в себе условие дальнейшего церковного мира между Востоком и Западом. К сожалению, в середине XI века позиция Римской кафедры вновь изменилась, и в 1054 году последовал разрыв, который уже не получил уврачевания.
Названный в 1-м правиле «Вселенским», Собор 879–880 годов имел по целому ряду признаков достоинства Вселенского Собора. Этот Собор, как указывает архиепископ Василий (Кривошеин):
«1. Провозгласил неизменность текста Символа веры без Filio que (Филиокве) и анафематствовал всех, кто его изменяет. „Итак, — постановляет Собор, если кто, придя в такую крайность безумия, дерзнет излагать другой символ… или сделает прибавку или убавку в Символе, переданном нам от Святого и Вселенского Никейского Собора… анафема да будет“. Постановление это тем более многозначительно, что как раз в это время на Западе во многих местах Filio que уже был введен в Символ, а в Болгарии латинские миссионеры настаивали на его введении. Папские легаты не сделали никаких возражений против этого постановления Собора.
2. Признал Седьмым Вселенским Собором Второй Никейский Собор против иконоборцев 786–787 годов.
3. Восстановил сношения с Римской кафедрой и признал законность патриарха Фотия, тем самым косвенно осудив антиканоническое вмешательство пап Николая I и Адриана II в дела Константинопольской Церкви.
4. Разграничил власть Римского и Константинопольского патриархов и отверг притязания Римского епископа на юрисдикционную власть на Востоке, не признав за ним право принимать в свою юрисдикцию и оправдывать своею властью клириков, осужденных на Востоке (как и обратно, принимать на Востоке клириков, осужденных на Западе). И, что особенно важно, Собор вместе с тем запретил всякое в будущем изменение канонического положения Римского епископа.
Таковы догматико-канонические решения Константинопольского Собора 879–880 гг.» (Архиепископ Василий (Кривошеин). Символические тексты в Православной Церкви // «Богословские труды». № 4. М., 1968).
Апостольское служение братьев Кирилла и Мефодия среди славян началось с моравов. Ростислав, князь Моравский (в 1994 году причислен к лику святых), просил у византийского императора миссионеров, которые могли бы учить моравов на их родном языке. Святые братья Кирилл и Мефодий, помолившись, составили азбуку для славян на основе греческого алфавита, а затем стали делать переводы молитв и книг Священного Писания для славян.
Святой Кирилл умер в 869 году, завещав своему старшему брату продолжать дело перевода Священного Писания на славянский язык. Подвиг первоучителей славянских послужил основой православного просвещения всех славянских народов и созидания славянской христианской культуры. Западные славяне в Моравии и Паннонии первыми из славянских народов услышали слово Божие на родном языке. Затем от учеников святых Кирилла и Мефодия на родном языке стали прославлять Бога сербы, которые уже до этого частично были крещены, но службу имели только на латинском языке. С принятием болгарами крещения в Болгарии стала быстро распространяться церковная литература, так что в первой половине IX века Болгария уже славилась своей книжной культурой. В 988 году совершилось Крещение Руси, а к середине XI века Евангелие было проповедано уже всем славянским народам и племенам.
Апостольские труды святых Кирилла и Мефодия стали определяющими для рассматриваемой эпохи. Византия преодолела иконоборчество, но тут же обострились отношения с Римом. Святые братья, занимаясь православным просвещением славян, бывали и в Риме, тем самым свидетельствуя вселенское единство Православия. Завершение проповеди среди славян почти совпадает с разрывом между Римской и Константинопольской кафедрами, повлекшим за собой отделение Запада от православного единства. Эпоха равноапостольных Кирилла и Мефодия помогает нам понять причины и поводы церковных разделений и подлинные основания православной экклезиологии.
Литература
- Протопресвитер Александр Шмеман. Исторический путь Православия. М., 1993.
- Епископ Корсунский Петр. Религиозное и культурное значение дела святых Кирилла и Мефодия // ЖМП. 1970. № 3. С. 44–46.
Предыдущая тема | Содержание | Следующая тема