Пособие подготовил протоиерей Борис Пивоваров, доктор богословия. Новосибирск, 2016.

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К ИЗУЧЕНИЮ КАТЕХИЗИСА?

По определению святителя Филарета, митрополита Московского (†1867), «православный катехизис есть наставление в православной христианской вере, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души».
Как надлежит приступать к изучению катехизиса?
Изучать катехизис надлежит с молитвенным настроем и благоговением. Господь наш Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Как учит святитель Григорий Богослов, «Бога имей началом и концом всякого дела».
«Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога, потому что „в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху“ (Прем. 1, 4)», — учит святитель Григорий Богослов (из Слова 32).
Перед началом изучения катехизиса весьма полезно запомнить и наставление преподобного Марка Подвижника:
«Во-первых, надобно знать, что Бог есть начало, середина и конец всякого блага. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе Иисусе и в Духе Святом.
Всякое благо даруется нам от Господа, и кто так верует, тот не лишится его. Несомненная вера есть крепкий столп, и Христос становится всем для верующего» (Слова нравственно-подвижнические. Слово первое).
У православных людей есть великое сокровище — Иисусова молитва:
«Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Эта молитва, содержащая призывание сладчайшего имени Иисуса Христа, поможет нам в изучении КАТЕХИЗИСА.

ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО «КАТЕХИЗИС»?

Греческое слово «катехизис» (κατήχησις) означает «оглашение», то есть наставление об основных положениях христианского вероучения. Слово это древнее. Однокоренное ему слово употреблял ещё святой апостол и евангелист Лука в своём Евангелии и в книге Деяний святых апостолов.
Евангелие от Луки вообще можно назвать записанным катехизисом, ведь по сути оно является письменным наставлением в вере во Иисуса Христа. А в книге Деяний святых апостолов говорится об устном наставлении в вере во Иисуса Христа.
Первым адресатом Евангелия от Луки и книги Деяний святых апостолов был некий достопочтенный Феофил. Апостол Лука посылал ему свои писания, чтобы тот «узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк. 1, 4). В греческом тексте на месте слова «наставлен» употреблено слово κατηχήθης, родственное слову «катехизис».
Евангелие от Луки начинается следующим предисловием:
«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк. 1, 1–4).
В книге Деяний святых апостолов евангелист Лука говорит об устном наставлении в вере: «Он был наставлен (κατηχημένος) в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново» (Деян. 18, 25). Здесь речь идёт об Аполлосе, который был сведущим в Писаниях Ветхого Завета, но знал только крещение Иоанново. Когда уверовавшие во Христа по благовестию святого апостола Павла Акила и Прискилла «точнее объяснили Аполлосу путь Господень» (Деян. 18, 26), тогда этот красноречивый муж стал всенародно доказывать Писаниями, что Иисус есть Христос (Деян. 18, 28).
Со словом «катехизис» связано и слово «оглашенный». На каждой Литургии мы слышим: «Помолитеся, оглашеннии, Господеви». Оглашенными (κατηχούμενοι) в древней Церкви называли тех, кого наставляли в христианском вероучении, готовя к принятию Крещения.
В Греции церковно-приходская Воскресная школа так и называется — «катехизическая школа» (κατηχητικό σχολείο). И у нашей Воскресной школы та же цель — наставление в православной вере и благочестии.

ВЕРА И КРЕЩЕНИЕ

Посылая Своих учеников на всемирную проповедь Евангелия, Господь наш Иисус Христос заповедал им: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 19–20).
Эти слова свидетельствуют о неразрывной связи между верой во Святую Троицу и Святым Крещением. В первом послании к Серапиону, епископу Тмуйсскому, святитель Афанасий (†373) пишет: «Всё богословие и тайноводство наше, которым сочетал Христос нас с Собою, а чрез Себя и со Отцом, восполняя Духом, Господь заповедал ученикам: „Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа“ (Мф. 28, 19)».
Термин «богословие» в данном контексте — это спасительная вера во имя Отца и Сына и Святого Духа, а «тайноводство» — это Таинство Крещения, благодатно соединяющее человека со Христом.
Святитель Василий Великий (†379) в 10-й главе книги «О Святом Духе» задаёт вопрос и сам же отвечает: «Почему мы христиане? — Всякий скажет: по вере. А каким образом спасаемся? — Таким, что возрождаемся, именно же, благодатью, подаваемою в крещении».
В конце 12-й главы того же творения святитель Василий наставляет: «Вера и крещение суть два способа спасения, между собою сродные и нераздельные. Ибо вера совершается крещением, а крещение основополагается верою, а та и другое исполняются одними и теми же Именами. Как веруем в Отца и Сына и Святого Духа, так и крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа. И как предшествует исповедание, вводящее во спасение, так последует крещение, запечатлевающее собою наше согласие на исповедание».
Будем помнить о нерасторжимой связи веры и крещения. И не будем забывать о том, для чего мы приняли Святое Крещение.

ТРОИЧЕСКОЕ СЛАВОСЛОВИЕ

В одном из писем святитель Василий Великий пишет о святом Таинстве Крещения: «Следуя мысли Писания [см.: Мф. 28, 19], как крестимся, так и веруем, как веруем, так и славословим. Итак, поелику крещение дано нам Спасителем во имя Отца и Сына и Святаго Духа, то произносим исповедание веры, согласное с крещением, и славословие — согласное с верою, со Отцем и Сыном спрославляя Святаго Духа».
Славу подобную вере мы воссылаем на молитве церковной, когда поём или читаем славословие Святой Троице: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». Эти священные слова, выражающие спасительную нашу веру, мы произносим, осеняя себя крестным знамением, запечатлевая святым крестом святое исповедание веры.
Троическое славословие — «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь» — это не просто одна из наших молитв, а святейшая молитва, выражающая совершенное исповедание спасительной нашей веры. Эту веру мы сами или устами своих восприемников — крёстных родителей обещались хранить при Святом Крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Славу Святой Троице мы воссылаем в конце каждой ектении и каждой молитвы на Божественной Литургии. Например, после пения молитвы «Отче наш» мы слышим возглас: «Яко Твое есть Царство и сила и слава: Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Троическое славословие мы постоянно употребляем при чтении утренних и вечерних молитв, Псалтири, канонов. Почти каждая молитва наша заканчивается троическим славословием.
Молитвенное славословие Отцу и Сыну и Святому Духу мы повторяем чаще других молитв, потому что в нём содержится исповедание нашей веры. К нему мы добавляем и все другие молитвословия.

ПОЧЕМУ СВЯТОЕ КРЕЩЕНИЕ НАЗЫВАЕТСЯ ТАИНСТВОМ?

Крещение — событие таинственное, или, точнее сказать, священнотаинственное. Слово «таинственный» по-гречески будет «мистикос».
Таинственную сторону Крещения изъясняет святой апостол Павел в Послании к Римлянам: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 3–4).
Мы веруем, что Господь наш Иисус Христос пострадал за нас и умер на Кресте, но в третий день Он воскрес и Воскресением Своим открыл нам путь к бессмертию. Таинство Святого Крещения совершается по подобию крестной смерти Христа и Его тридневного Воскресения. В Таинстве Крещения человек умирает для прежней греховной жизни и силой Божией благодатно возрождается — оживает, воскресает для новой, вечной жизни со Христом. А поскольку это обновление жизни человека совершается не нашими человеческими усилиями, а действием божественной благодати, то есть силы Божией, потому Святое Крещение и называется Таинством.
Итак, цель Таинства Крещения — соединение со Христом по подобию Его крестной смерти и Воскресения: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над ним власти» (Рим. 6, 8–9). И далее святой апостол Павел даёт нам поразительное наставление о том, как мы должны жить, приняв Таинство Крещения: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 11).
Эти слова читались при совершении нашего крещения. И призыв апостола — «быть мертвыми для греха», то есть не грешить, и «ходить в обновленной жизни», то есть жить свято, — нам следует помнить всю жизнь.

КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ

Православные христиане, совершая молитву, осеняют себя крестным знамением.
Святитель Василий Великий (†379), перечисляя церковные установления, дошедшие от апостолов благодаря устному преданию Церкви, говорит о крестном знамении как о первом и самом общем церковном установлении: «Прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменовались образом креста, кто учил сему писанием?» О том, чтобы мы на молитве знаменовались образом Креста Господня, мы можем прочесть в «Книге правил» (91 правило святителя Василия Великого).
Вселенский учитель Церкви Христовой утверждал равнозначность записанных и не вошедших в тексты Священных книг Нового Завета церковных установлений. Об этом он пишет: «Если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя».
Почему крестное знамение стало первым и самым общим церковным установлением?
Потому, что на Кресте за спасение мира, за наше спасение, пострадал Господь Иисус Христос. Спасительными страданиями Своими и жертвенной смертью на Кресте Христос даровал Кресту Свою божественную благодать, и Крест освятился страданиями и смертью Христа — Сына Божия. И мы, стремясь ко спасению, желая привлечь себе спасительную благодать Божию, благоговейно, со страхом Божиим, осеняем себя на молитве крестным знамением.
В одном из церковных песнопений так говорится о спасительной силе крестного знамени: «Иже крестом ограждаеми, врагу противляемся, не боящеся того коварства, ни ловительства, яко бо гордый упразднися и попран бысть на древе силою распятаго Христа».
И вечером, перед отходом ко сну, осеняя себя крестным знамением, мы читаем молитву Честному и Животворящему Кресту Господню. Начинается эта молитва словами 67-го псалма: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази его!» А заканчивается она обращением ко Кресту как к живому существу: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми. Аминь».

КРЕСТ И ВОСКРЕСЕНИЕ

Спаситель мира Господь наш Иисус Христос на Кресте искупил нас от рабства греху, а Воскресением Своим открыл нам путь к вечной жизни в Царстве Небесном.
Нерасторжимую благодатную связь Креста и Воскресения Церковь Христова Православная утверждает, во-первых, Божественной Литургией, во-вторых, всеми священнодействиями, где мы употребляем знак Креста, в-третьих, многочисленными церковными молитвами и, наконец, крестным знамением на молитве.
Читая молитву Кресту Господню, мы изображаем на себе самих знак креста и произносим слова пасхального псалма: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его!» (Пс. 67, 2).
Три раза в году Церковь Христова Православная совершает особые праздники в честь Креста Господня. В эти праздники Крест износится на середину храма для поклонения. Изображая на себе крестное знамение и кланяясь Кресту, мы поём: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».
В самом употребительном пасхальном песнопении — «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу», — радуясь Воскресению Христову, мы исповедуем веру в радостотворную силу Креста Господня: «Се бо прииде Крестом радость всему миру!». Это означает: «Вот пришла радость всему миру через Крест!». Крестное знамение, привлекая нам спасительную благодать, также вселяет в нас радость Воскресения Христова — пасхальную радость. А радость о Воскресении Христовом — это душа православия.
Святой апостол Павел пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 5, 14). Слово о Кресте — «сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Пасха Христова — это Крест и Воскресение.

КРЕЩЕНИЕ И ПОКАЯНИЕ

На вопрос о том, для чего человек принимает Святое Крещение, ответ даёт Символ веры. В нём мы исповедуем «едино крещение во оставление грехов», то есть ради прощения грехов.
После Воскресения Христова апостолы, получив заповедь «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19), пошли во все концы вселенной с проповедью Евангелия. Они призывали людей к вере во Христа, Сына Божия, ради нас пострадавшего на Кресте, погребённого и воскресшего в третий день, как и предсказывали книги Священного Писания Ветхого Завета. Когда люди, поверившие проповеди апостолов, спрашивали их: «Что нам делать?», — апостолы отвечали им: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2, 37–38).
Призыв апостолов «Покайтесь!» означает «Возвратитесь к Богу!», «Переменитесь!», то есть перемените в лучшую сторону свою жизнь, измените свой образ мыслей и образ жизни.
Сила слова апостольского и благодать Крещения исцеляли больных душой и телом людей. Сбросив мрак греховной жизни, возрождённые крещением люди радовались новой благодатной жизни во Христе. Эта духовная радость возрождённых в крещении людей привлекала к ним новых членов Церкви (Деян. 2, 47).
Таинство Святого Крещения — это не просто традиционный обряд, не символ возрождения, а само священнодействие обновления жизни, которое спасает нас Воскресением Христовым (1 Пет. 3, 21).
Крещение совершается один раз: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5). Так мы читаем и поём в Символе веры: «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Будем стараться всегда помнить об этом.

МИРОПОМАЗАНИЕ

Таинство Святого Крещения с глубокой церковной древности называлось также Просвещением. Святитель Иоанн Златоуст (†407) учит: «Когда вы приходите ко Святому Просвещению, очами телесными вы видите воду, а очами веры созерцаете Духа».
После Таинства Крещения обычно сразу совершается и новое священнодействие — Таинство Миропомазания. Запечатлевая новокрещёного крестообразно святым миром, священник произносит слова: «Печать дара Духа Святаго!». И обновлённый во Святом Крещении человек как сосуд благодати Божией освящён для новой жизни — жизни во Христе.
Песнопение «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия!» — венчает Крещение и Миропомазание. Оно поётся во время торжественного шествия вокруг купели и также напоминает нам о новой жизни во Христе. Основой этого песнопения являются слова святого апостола Павла: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 26–27). Облечься во Христа — значит жить во Христе, жить по Христовым заповедям, по воле Божией.
Есть замечательная книга «Моя жизнь во Христе». Эта книга праведного Иоанна Кронштадтского (1829–1908) поможет и нам приблизиться к пониманию того, что такое жизнь во Христе.
Приняв Святое Крещение, человек становится христианином. Именование «христианин» происходит от имени Спасителя нашего — Христа. Само слово «Христос» в переводе с греческого языка означает «Помазанник». Новокрещёный через Таинство Миропомазания получает благодатное помазание от Святого Духа, или иначе — становится помазанником, христианином.
Первые ученики Иисуса Христа получили Дар Святого Духа в Иерусалиме в День Новозаветной Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа на апостолов мы молитвенно вспоминаем в праздник Святой Троицы.
Приняв Святое Крещение и Миропомазание, христианин входит в церковную жизнь, средоточием которой является Таинство Причащения — Евхаристия.

РАДОСТЬ ПОКАЯНИЯ И ПРИМИРЕНИЯ

В Евангелии многократно встречается призыв к покаянию: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15). В Священном Писании также содержатся призывы принести «достойный плод покаяния» (Мф. 3, 8), то есть делать «дела, достойные покаяния» (Деян. 26, 20). К покаянию нас ведёт «благость Божия» (Рим. 2, 4).
Великим учителем покаяния является святой псалмопевец Давид, оставивший нам самую сильную покаянную молитву — 50-й псалом. Смиренный Давид всегда имел сердечное сокрушение о своих грехах и постоянно просил Бога об очищении сердца, об обновлении духа: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12). До сего дня этот покаянный псалом является лучшим молитвенным образцом покаяния. В Псалтири кроме 50-го псалма имеются другие покаянные псалмы.
Вселенским учителем покаяния является для нас и преподобный Ефрем Сирин (IV век). Его молитва «Господи и Владыко живота моего» часто повторяется за великопостными службами. Слова молитвы: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» — дают самый верный покаянный настрой.
Как нам получить прощение грехов?
Прежде всего нам нужно простить тех, кто нас обидел, и получить прощение от тех, кого опечалили мы. Господь сказал: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14–15). Помня об этом, в молитве «Отче наш» мы просим Бога простить нам грехи наши, так как и мы прощаем должникам, то есть обидчикам, нашим.
Перед началом покаянного подвига Великого поста мы обязательно испрашиваем друг у друга прощения. А на Пасху поём в пасхальных стихирах: «Воскресения День, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие, и ненавидящим нас простим вся Воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». То есть, обнимем друг друга, и ненавидящим нас скажем: братья! всё простим ради Воскресения, и так возгласим: Христос воскрес из мёртвых, Своею смертью уничтожив смерть и даровав жизнь умершим.

ЕВХАРИСТИЯ

Таинство Причащения, совершаемое на Божественной Литургии, называется Евхаристией.
Слово «Евхаристия» в переводе с греческого языка означает «Благодарение». Совершая на Тайной Вечери причащение Своих учеников, Господь Иисус Христос воздал благодарение Отцу Небесному.
Когда настал священный момент причащения, «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28). Причастив апостолов, Иисус Христос сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).
За что на Божественной Литургии мы благодарим Господа?
Мы благодарим Господа за все Его милости и благодеяния к нам — которые знаем и которые, может быть, ещё не осознаём. Но особое благодарение мы возносим за спасительные страдания Господа нашего Иисуса Христа, за Крест, погребение, Воскресение, Вознесение и даже за будущее Второе Его Пришествие. Причащаясь Святых Христовых Таин, мы благодатно соединяемся и с Богом Отцом и Святым Духом, о чём смиренно молимся перед Святым Причащением.
В чём сущность Таинства Причащения?
Сущность Таинства Причащения заключается в том, что Спаситель мира Господь наш Иисус Христос, однажды принёсший Себя в Жертву на Кресте, через Евхаристию всегда освящает причащающихся. Поэтому перед причащением мы читаем удивительную молитву, в которой реально ставим себя на место учеников Христовых: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
В переложении на современный русский язык: «Сыне Божий! Прими меня сегодня причастником Твоей Таинственной Вечери. Ибо я не скажу Тайны Твоей врагам и не дам Тебе лобзания, как Иуда, но как благоразумный разбойник исповедаю Тебя: помяни меня, Господи, во Царствии Твоём».

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ И СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ПРИЧАЩЕНИИ

Со Святым Причащением связаны самые драгоценные для нас обещания Христа Спасителя — жизнь со Христом на земле (Ин. 6, 56) и наше воскрешение для жизни будущего века (Ин. 6, 54).
Великое значение Евхаристии прекрасно выразил святой священномученик Ириней, епископ Лионский (†202). Говоря о вере церковной, как о предании и учении апостолов Христовых, он пишет: «Наше учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение» («Против ересей». Кн. 4, гл. 18, п. 5).
В Церкви Христовой Православной всё связано с этим Святым и Божественным Таинством — богослужебная традиция, вероучение, церковная история, жизнь святых, современная церковная жизнь и надежда наша на жизнь будущего века.
Евхаристия в Церкви Христовой Православной называется также Бескровной Жертвой и Приношением. Цель Евхаристии та же, что и Тайной Вечери. Святитель Иоанн Златоуст (†407) об этом пишет следующее: «Это Приношение то же самое, кто бы ни приносил его, будь то Павел, будь то Пётр, оно то же, которое Христос дал ученикам и которое ныне священники совершают: оно ничуть не меньше того, потому что его не люди освящают, но Тот же, Который и ту освятил. Как глаголы, которые Бог возвестил, те же самые, которые ныне произносит священник, так и Приношение то же есть».
Значение Таинства Евхаристии наилучшим образом раскрывается в каноне и молитвах ко Святому Причащению. Например, в конце канона мы читаем: «Христос есть, вкусите и видите: Господь нас ради, по нам бо древле бывый, единою Себе принес, яко приношение Отцу Своему, присно закалается, освящаяй причащающияся» (тропарь 9-й песни канона перед Причащением). Здесь говорится о том, что Христос единожды принёс Себя в Жертву за нас на Голгофе. В Евхаристии же Он «присно закалается», то есть всегда приносится в Жертву, ради освящения нас, причащающихся. Поэтому Церковь призывает нас ко Святой Чаше Причащения: «Со страхом Божиим и верою приступите!» А святые отцы Церкви учат: «Бога ради, имейте желание приобщаться Святых Таин».
Евхаристия, по свидетельству святого апостола Павла, будет совершаться до скончания века, до Второго Пришествия Иисуса Христа (1 Кор. 11, 26).

ЕВАНГЕЛИЕ

Евангелие — это радостная весть о Христе Спасителе, о Его победе над смертью Воскресением из мёртвых. Вместе с тем, Святое Евангелие — это благая весть о нашем спасении по вере во Христа и Его Евангелие.
При слове «Евангелие» мы, прежде всего, представляем КНИГУ.
Да, Евангелием называется самая драгоценная Книга Церкви Христовой Православной. Она входит в состав Священных книг Нового Завета, которые, в свою очередь, входят в состав Библии. Но изначально словом «Евангелие» обозначалась не книга, а сама живая проповедь о Царствии Божием, о Христе Спасителе распятом и Воскресшем и о нашем спасении через веру во Христа.
Радостную весть о Христе Спасителе мира проповедовали после Новозаветной Пятидесятницы все апостолы — и двенадцать ближайших ко Христу учеников, и другие семьдесят. Но четверо из посланников Христовых — святые Матфей, Марк, Лука и Иоанн — кроме устной проповеди составили и письменное изложение благовестия о Христе.
Почему не все люди воспринимают Евангелие как радостную весть?
Потому что не все видят опасность от греховной жизни, не все жаждут спасения. Спасения ищет тот, кто ощущает опасность погибели. Часто люди стремятся приобрести «уверенность в завтрашнем дне», «надежду только на себя», «чувство собственного достоинства» и тому подобное. При таком мировосприятии они не стремятся к Спасителю мира, о Котором возвещает Евангелие.
Евангельская проповедь во все времена касалась сердец близких к покаянию, жаждущих перемены жизни в лучшую сторону. Поэтому святой Иоанн Креститель, апостолы Христовы и Сам Спаситель всегда начинали евангельскую проповедь с призыва к покаянию: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).
Евангелие — вечно живая радостная весть о спасении грешных людей, новость, которая вот уже почти двадцать столетий благовествуется на земле.
Преподобный Серафим Саровский (†1833) так любил Евангелие, что прочитывал его каждую неделю. Он жил Евангелием и других учил по Евангелию, сам имел евангельскую веру и людям дарил евангельскую радость.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

Молитву «Отче наш» через святых апостолов оставил нам Сам Господь наш Иисус Христос (Мф. 6, 6–15; Лк. 11, 2–4).
Именуя Бога своим Отцом, мы тем самым называем себя детьми Божиими и как дети обращаемся к Нему со своими прошениями.
В словах молитвы «Отче наш, Иже еси на небесех» мы должны слышать призыв возноситься мыслью в Царство Небесное. Апостол Павел учит: «Наше жительство — на небесах» (Флп. 3, 20).
Обращаясь к Богу с прошением «Да святится имя Твое», мы должны прославлять имя Божие нашими добрыми делами (Мф. 5, 16).
Когда мы просим Бога: «Да приидет Царствие Твое», — то тем самым выражаем своё желание, чтобы благодать Божия царствовала в наших сердцах. Господь говорит в Евангелии: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).
В третьем прошении — «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» — мы просим у Бога благодатной помощи жить согласно Его святой воле. «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой», — сказано в псалме (Пс. 142, 10). И даже в самых трудных обстоятельствах не следует забывать о том, как Иисус Христос молился Отцу Своему Небесному в Гефсиманском саду: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26, 42).
«Хлеб наш насущный даждь нам днесь» — просим мы всегда перед принятием пищи. Но, прося у Бога хлеба насущного, мы должны помнить и о Святом Причащении: «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6, 35), — сказал Христос.
Испрашивая прощения своих грехов: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», — мы должны прежде прощать других.
Завершается Молитва Господня прошениями: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Святой апостол Иаков учит: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искуша- ется злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 13–14). Благодать Божия сильнее действий лукавого духа, от нас же требуется не разлучаться с Богом.
Будем же всякий раз слова этой святейшей молитвы, данной нам Самим Господом, произносить с благоговением, вникая в суть того, что мы просим у Отца нашего Небесного.

ДЕСЯТОСЛОВИЕ

Для того чтобы человек жил полноценной жизнью, Господь Бог дал ему Свои святые Заповеди. Первые заповеди богозданный человек получил в раю, но он не сохранил одну из заповедей и отпал от Бога как от источника вечной жизни.
Для сохранения веры во единого истинного Бога и ради ограждения благочестия после исхода израильтян из Египта Господь Бог дал через Моисея заповеди, которые принято называть Десятословием (Исх. 20, 1–17; Втор. 5, 6–21).
Первая и вторая заповеди учат нас истинному богопочитанию и предостерегают от всякого рода идолопоклонства, суеверия и поклонения твари вместо Бога.
Третья заповедь учит нас благоговению и к самому имени Бога нашего. Она предостерегает нас от суетного и напрасного произнесения имени Божия.
Через четвёртую заповедь Господь заповедал помнить и чтить день субботний, чтобы израильтяне не забывали своего избавления из рабства египетского (Втор. 5, 12–15). В Новом Завете эта заповедь относится к Воскресному дню — «Дню Господню» (Откр. 1, 10).
Пятая заповедь повелевает детям всегда почтительно относиться к отцу и матери, и за это обещает им благо и долголетие. «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием» (Еф. 6, 2), — учит святой апостол Павел.
Шестая заповедь воспрещает страшный грех убийства, отнятия жизни у других людей, а также самоубийства. Седьмая заповедь запрещает прелюбодеяние. Восьмая заповедь воспрещает воровство и кражу, то есть присвоение того, что принадлежит другим. Этому греху Господь противопоставляет дела милосердия. Девятая заповедь воспрещает ложное свидетельство на кого-либо. Последняя заповедь Десятословия воспрещает даже желать чего-либо чужого. Такое желание может привести ко греху, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15, 19).
Содержащиеся в Десятословии заповеди Божии необходимы и нам, христианам, людям Нового Завета. Об этом говорит ответ Христа Спасителя юноше: «Знаешь заповеди!» (Лк. 18, 20). Как возвысил и облагодатствовал Христос эти заповеди, показывает Нагорная проповедь Христа Спасителя (Мф. 5–7; Лк. 6).

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ

В Нагорной проповеди Господь наш Иисус Христос дал нам новые спасительные заповеди, которые мы обычно называем Заповедями Блаженств (Мф. 5, 1–12; Лк. 6, 20–23). В них Христос Спаситель призывает нас к Себе, в Своё Небесное Царство, называя блаженными тех, кто будет соблюдать эти заповеди.
Заповедями Блаженств Иисус Христос показывает лестницу добродетельного восхождения в Его Небесное Царство. Первой ступенью этой лестницы является смиренномудрие, или нищета духовная. Далее Господь указывает на покаяние и плач о грехах, без чего невозможно обращение грешника к Богу. Кротость, как христоподражательная добродетель, является истинным украшением души человека. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29).
Далее Господь Иисус Христос восхваляет стремление к правде Божией. Всякому понятно состояние человека, алчущего хлеба и жаждущего воды, ибо без этого ему грозит смерть. Однако «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4). Священное Писание — слово Божие — наша духовная пища и духовное питие.
На Суде Божием будет помилован тот, кто проявил милость к ближнему своему. Пример тому — милосердный самарянин (Лк. 10, 25–37). «Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13).
Чистые сердцем узрят Бога — гласит следующая Заповедь Блаженств. Чистосердечие и искренность достигаются великими духовными усилиями человека. Покаяние очищает сердце, а грех затмевает в человеке образ Божий, и человеку невозможно лицезреть Бога. «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч. 23, 26), — говорит человеку Господь Бог.
Христос Спаситель принёс на землю мир, который и воспели ангелы Божии перед вифлеемскими пастухами (Лк. 2, 14). Миротворцы будут названы сынами Божиими, то есть станут ближайшими сонаследниками Христу в Его Небесном Царствии.
Изгнанные за правду Божию, претерпевшие за Христа поношение и всякое злое слово как последователи Христовы будут вечно царствовать со Христом. «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20), — сказал Иисус Христос.
Показав эту лестницу добродетелей, Господь Иисус Христос дал великое обетование за исполнение этих заповедей: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 12).

СИМВОЛ ВЕРЫ

В Церкви Христовой Православной Символ веры употребляется при совершении Таинства Святого Крещения, читается и поётся на Божественной Литургии, на утренних молитвах, на Повечерии, на Изобразительных, при совершении Таинства исповеди и перед причащением больных на дому.
Преподобный Серафим Саровский, обучая приходящих к нему непрестанной молитве, давал краткое утреннее и вечернее молитвенное правило. В нём вместе с молитвами «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся» читается и Символ веры.
С апостольских времён употреблялось крещальное исповедание веры во единого Бога Отца Вседержителя, в Господа Иисуса Христа Сына Божия, в Духа Святого, то есть во Святую Троицу, во Святую Церковь Христову, в воскресение мёртвых и жизнь будущего века.
С Первого Вселенского Собора, который проходил в городе Никее в 325 году, крещальное исповедание веры стало ограждением веры церковной от еретиков, искажавших святую спасительную веру православную. На Втором Вселенском Соборе, проходившем в Константинополе в 381 году, святые отцы восполнили никейское исповедание веры. На Руси Константинополь назывался Царьградом. Поэтому Символ веры православной получил название Никео-Цареградского Символа веры.
В Катехизисе святителя Филарета на вопрос «Что есть Символ веры?» даётся следующий ответ: «Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане».
Святые отцы Вселенских Соборов ревностно защищали церковную веру от ересей и всякого лжеверия. Тем самым они сохранили церковное единство, к которому призывал святой апостол Павел: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех» (Еф. 4, 4–6). «Едино тело» — это слова о единстве Церкви, которую апостол Павел именует «телом Христовым». Символ веры подчёркивает это спасительное единство: мы веруем во единую Церковь и исповедуем едино Крещение.
В подтверждение такого определения можно привести кондак святым отцам Первого Вселенского Собора, которые положили основание Никео-Цареградского Символа веры: «Апостол проповедание и отец догматы Церкви едину веру запечатлеша, яже и ризу носящи истины, исткану от еже свыше богословия, исправляет и славит благочестия великое таинство».
«Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16), — учит святой апостол Павел. Отцы Первого Вселенского Собора исповедали Единородного Сына Божия Единосущным Богу Отцу и, сохраняя апостольскую веру и благочестие, отсекли все ереси.
Будем и мы свято хранить Символ веры.

ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА

В девятом члене Символа веры мы исповедуем свою веру в истину Церкви Христовой: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».
Что есть Церковь?
В Катехизисе святителя Филарета, митрополита Московского, на этот вопрос приводится следующий ответ:
«Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединённых православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами».
Священномученик Илларион (Троицкий), архиепископ Верейский (†1929), так пишет о Церкви: «По учению Самого Иисуса Христа Его Церковь есть сверхъестественное благодатное соединение возрождённых Богочеловеком людей в союз любви. В своём историческом проявлении это благодатное общество, конечно, должно существенно отличаться от всех других естественных соединений людей в общества. Это Царство Божие, оно не от мира, его характер не мирской, оно не подобно царствам политическим, в основе которых лежит власть и принуждение».
Говоря о Своих грядущих страданиях и крестной смерти, Христос Спаситель дал обетование о Церкви: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16, 18). То есть Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её».
Как Христос создал Свою Церковь?
Об этом есть два очень важных свидетельства Священного Писания Нового Завета. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее» (Еф. 5, 25), — учит святой апостол Павел. Он же, давая наставление церковным пресвитерам, говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28).
Полнота церковной жизни открылась в день Новозаветной Пятидесятницы, когда преисполненные благодатных дарований Духа Святого апостолы Христовы через Таинство Крещения стали принимать в лоно Церкви новых её членов. И впоследствии, благодаря проповеди апостолов о Христе распятом и Воскресшем, «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2, 47).

ПОЧИТАНИЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную Богородицу и Приснодеву Марию Церковь Христова Православная почитает как честнейшую Херувимов и славнейшую Серафимов и всех Небесных сил.
Святое Евангелие повествует нам о Благовещении Пресвятой Богородицы. Архангел Гавриил был послан от Бога в галилейский город Назарет к Деве Марии, и «вшед к Ней рече: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах… Обрела бо еси благодать у Бога» (Лк. 26–30).
Вскоре после дивного Благовещения Дева Мария, посещая праведную Елизавету, пророчески возвестила: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1, 46–48).
Ещё за восемь столетий до Рождества Христова пророк Божий Исаия, движимый Духом Святым, предсказал: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (Ис. 7, 14). О том, что пророчество это относится ко Христу Спасителю и Пресвятой Деве Марии, засвидетельствовал святой евангелист Матфей (Мф. 1, 22–23).
Почитая Богородицу, мы в молитвах вспоминаем такие ветхозаветные Её прообразы, как таинственная Лествица, виденная патриархом Иаковом, Неопалимая купина, которую видел великий пророк Моисей, и другие.
Именование Девы Марии Богородицей, идущее от апостольских времён, утверждено святыми отцами Третьего Вселенского Собора в 431 году. Этим обращением начинается наша любимая молитва Матери Божией «Богородице Дево, радуйся!».
Будучи Божией Матерью, Пресвятая Дева Мария остаётся Молитвенницей за всех людей и Заступницей усердной рода христианского. Чудотворное ходатайство Богородицы о людях, усердно молящихся Ей о спасении, нашло отражение в названиях икон: «Целительница», «Скоропослушница», «Всех скорбящих Радость», «Путеводительница», «Воспитание», «Утоли моя печали», «Нечаянная Радость» и многих других.
Каждая из чудотворных икон Божией Матери и каждый церковный праздник в честь и славу Богородицы являются свидетельством о разнообразных благодатных явлениях, которые были людям, городам, странам и народам. Своими молитвами Матерь Божия объемлет весь мир и помогает тем, кто с верой и любовью обращается к Ней за помощью.
«Пресвятая Богородице, помогай нам!»

ПОЧИТАНИЕ ЧЕСТНОГО КРЕСТА

Крест — хранитель всей вселенной! Крест — красота Церкви! Крест — ангелов слава. Крест — демонов поражение.
Такими песнопениями Церковь Христова Православная прославляет силу Креста Господня в дни великих праздников в честь Честного и Животворящего Креста.
До страданий на Кресте Господа нашего Иисуса Христа крест считался позорным орудием казни преступников. Христос Спаситель принял крестные страдания не за Свои грехи, ибо являлся безгрешным, но добровольно принёс Себя в Жертву за грехи всего мира. Он сказал: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10, 17–18). И Крест, таким образом, стал Святейшим Жертвенником, на котором была принесена величайшая жертва за всё человечество.
И как во время земной жизни Иисуса Христа люди стремились прикоснуться хотя бы к одежде Его, чтобы получить исцеление, так и христиане почитают Крест, целуют Крест, покланяются Кресту Господню, на котором совершено избавление всех нас.
«Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим», — так мы славим Пасху Божию спасительную — Крест и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Крест — это слава Христова!
Но как не все, кто прикасался ко Христу во время Его земной жизни, получали исцеление, как не все причащаются во исцеление души и тела, а иногда в суд и осуждение, — так и не всякое прикосновение ко кресту приносит пользу. Например, если человек не относится с благоговением к крестику, который носит на груди, как он может почитать Крест, который видит в храме?
Святой апостол Павел в Послании к галатским христианам пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6, 14). Значит, для апостола Павла Крест Господень — это величайшая святыня, перед которой христианин должен благоговеть.
При кончине мира, по словам Иисуса Христа, «явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24, 30). Что это будет за знамение? — Крест Господень!
В церковной истории с Крестом связано множество чудес, которые являются свидетельством святости Креста и важности его почитания.
И каждый вечер, отходя ко сну, нам нужно с благоговением перекреститься, поцеловать свой нательный крестик и со вниманием прочесть молитву: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла».
Слава, Господи, Кресту Твоему Честному и Воскресению!

ПРОСЛАВЛЕНИЕ И ПРИЗЫВАНИЕ СВЯТЫХ

Благочестивая православная вера учит нас славить и молитвенно призывать святых угодников Божиих. По словам преподобного Силуана Афонского, святые в Духе Святом слышат наши молитвы, и поэтому мы можем молитвенно обращаться к ним.
Пример молитвенного почитания святых дают нам отцы Церкви Христовой Православной. Например, святитель Василий Великий, прославляя подвиг сорока мучеников Севастийских, говорит: «Святый лик! Священная дружина! Непоколебимый полк! Общие хранители человеческого рода! Добрые сообщники в заботах! Вас не земля сокрыла, но приняло Небо; вам отверзлись врата рая».
Основываясь на Священном Писания и Священном Предании, святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский (†386), учит: «Вспоминаем и преждеусопших, сперва патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы Бог по молитвам и предстательству их принял наше прошение» (Тайноводственное слово 5).
И Седьмой Вселенский Собор определил: «Будем же ныне всё делать со страхом Божиим, прося ходатайства Непорочной Владычицы нашей, воистину Богородицы и Приснодевы Марии, святых ангелов и всех святых». Если святые в земной жизни по заповеди Спасителя нашего помогали ближним и дальним, то и по блаженном успении своём они также ходатайствуют о нашем здравии, спасении и во всех добрых делах благопоспешении.
Земля стоит, потому что есть на ней святые. И жизнь людей продолжается на ней благодаря тому, что среди них имеются праведники. Недаром на Руси сложилось присловие: «Не стоит город без святого и село — без праведника».
Поэтому так важно читать, изучать и вновь перечитывать жития святых. Страдания за веру святых мучеников, стояние за веру святителей
и исповедников, молитвенные и постные подвиги преподобных отцов и матерей — всё это может послужить нашему назиданию и спасению. От нас же требуется свято чтить память святых угодников Божиих, читать их жития и стараться подражать их вере.
Находясь ближе к Богу, Богородица, ангелы и все святые имеют и большее дерзновение в молитвах о всех нас. Поэтому многие наши прошения на церковных службах оканчиваются таким обращением к себе самим: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ ИКОН И МОЩЕЙ

Церковь Христова Православная учит нас почитать святые иконы молитвой пред ними, целованием и почтительным поклонением. Потому что честь, воздаваемая образу, по учению святителя Василия Великого, восходит к первообразу, то есть к тому, кто изображён на иконе. Седьмой Вселенский собор, обличая еретиков иконоборцев, на все времена утвердил иконопочитание.
Церковное предание сохранило драгоценное предание о Нерукотворном Образе Спасителя нашего и о том, как евангелист Лука написал икону Богородицы. Господь многократно посылал и доныне посылает Свою милость тем, кто с верой и любовью молится перед святыми образами.
С апостольских времён Церковь Христова Православная учит молитвенно почитать и мощи святых — сохранившиеся по милости Божией нетленные останки апостолов, мучеников, преподобных и других святых угодников Божиих.
Когда мы приезжаем в Сергиев Посад и приходим в Троице-Сергиеву Лавру, то всегда видим нескончаемый поток богомольцев, которые с благоговением подходят к раке с мощами преподобного Сергия Радонежского. Ежедневно тысячи людей, а по праздникам и десятки тысяч людей, устремляются в эту святую обитель, чтобы особенно усердно помолиться преподобному Сергию, приложиться к его чудотворным мощам.
Мощами называют не только всё тело, а даже часть или частицу нетленных останков святых. Мощи некоторых святых сохраняют свой природный вид, и даже мягкость и гибкость. Таковы, например, мощи святителя Спиридона, епископа Тримифунтского, участника Первого Вселенского Собора.
В псалме говорится: «Не даси преподобному Твоему видети истления» (Пс. 15,10). Догматическим основанием почитания мощей является вера православных христиан в особую благодатную связь с ними Святого Духа. Святые мощи являются вместилищами благодати Святого Духа, и эта благодать подаётся тем, кто с верой и любовью приходит к ним.
В молитве преподобному Сергию Радонежскому говорится: «Честныя твоя мощи яко сосуд благодати полный и преизливающийся нам оставивый».
Церковь Христова Православная во все века благоговейно почитала святые мощи. Почитание это выражалось в обретении мощей святых угодников Божиих, их перенесении, хранении, установлении праздников в память их открытия или перенесения, в устроении над ними храмов.
Преподобный Иоанн Дамаскин учит: «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония».

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Почему умерших христиан Церковь именует усопшими?
Умершие христиане называются усопшими по вере церковной в грядущее воскресение. Символ веры завершается словами: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века».
Сон как таинственный временный исход из обычного земного состояния Церковь Христова Православная считает подобием смерти. А смерть называет блаженным успением.
Преставление Пресвятой Богородицы от земной жизни к небесной Церковь называет «бессмертным Успением».
Скорбь об умерших — это святое чувство, которое побуждает нас благодаря заупокойным молитвам сохранять с усопшими духовную связь. Поминовение почивших возгревает нашу надежду на встречу с ними в блаженной вечности Царствия Божия.
Для чего нужна молитва об усопших, если Бог будет судить каждого по делам его?
Верно, что Бог будет судить каждого по делам его. Но также верно и то, что Бог, как Небесный Отец наш, любит принимать молитву одних детей Своих за других — живых и усопших. Есть такое церковное выражение — «благотворение усопшим». Оно подразумевает церковную и домашнюю молитву об упокоении душ усопших и о воскресении их в жизнь вечную, а также милостыню и всякое доброе дело, совершаемое в память о них.
Ради совместной молитвы и как милостыня в память об усопших устраивается поминальный обед. Но самое сильное ходатайство пред Богом о упокоении усопших православных христиан — это поминовение их на Божест- венной Литургии. Литургия является Жертвой как за живых членов Церкви, так и за усопших. Усопшие поминаются на каждой Литургии, но есть такие дни, когда именно ради молитвы об усопших Церковь собирает нас на церковную службу, — это поминальные, родительские дни. Родителями на Руси в прежние времена иногда именовали всех почивших предков.
Какие молитвы следует читать об усопших?
Если регулярно ходить на церковные службы, то можно постепенно научиться молиться об усопших: читать Псалтирь, петь заупокойные молитвы. Среди седмичных церковных служб заупокойным молитвам более всего места уделяется обычно в субботних службах. Поэтому тот, кто любит молиться об усопших, старается прийти на церковную службу в пятницу вечером и в субботу утром.
Молиться об усопших дома или на кладбище можно молитвой: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная».

МИЛОСТЫНЯ

Одна из важнейших заповедей Христа Спасителя — это заповедь о милостыне. Господь призывает нас к милосердию: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36).
Как правильно подавать милостыню?
Преподобный Серафим Саровский говорил, что творить милостыню мы должны с душевным благорасположением.
По учению святителя Иоанна Златоуста, милостыня имеет удивительное свойство. Она помогает тогда, когда, по человеческому рассуждению, кажется, уже ничем нельзя помочь: «Такова сила милосердия: оно бессмертно, нетленно и никогда не может погибнуть. Оно не истребляется временем и не разрушается смертию».
Преподобный Исаак Сирин, живший в VII веке, связывал желание подавать милостыню с состраданием. В этой добродетели подвижник видел веяние благодати Божией: «Милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатию, и ко всем сострадательно преклоняется». Сострадание же научит, как подавать милостыню.
У милосердия нет границ. Недаром христиане так любят святителя Николая Чудотворца, к которому обращаются со словами: «Радуйся, милости превеликия сокровище! Радуйся, быстрое нищих услышание!» (Акафист святителю Николаю Чудотворцу, икос 5).
Древнерусские летописцы из одной летописи в другую переписывали свидетельство о том, как святой равноапостольный великий князь Владимир после принятия крещения заботился о нищих и больных во граде Киеве.
В знаменитом «Поучении» князя Владимира Мономаха одной из главных заповедей детям была заповедь о милостыне: «Не забывайте о нищих и поддержите их по мере ваших возможностей. Дайте сиротам, защищайте вдов и не давайте сильным губить слабых».
В дореволюционной России был такой благочестивый обычай — не разговляться на Пасху и на Рождество Христово, не посетив прежде с праздничными подарками арестантов в тюрьмах или страждущих в больницах.
Пусть и в наших сердцах всегда пребывает слово Христа Спасителя о милостыне:
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 1–4).

ВЕРА И СУЕВЕРИЕ

Суеверие — это грех. И грех не безобидный, а серьёзный, так как направлен он против первой заповеди Божией — заповеди об истинном Богопочитании.
Почему в настоящее время так много людей увлекается гаданиями, гороскопами, астрологическими прогнозами?
Ответ даёт митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский; †1912), который ещё в начале XX века говорил: «От неверия до суеверия — один шаг». Эти слова объясняют нынешний необыкновенный всплеск суеверий в нашей стране, погрузившейся в 20-м столетии в безбожие, неверие.
Как избежать суеверий?
Необходимо свято хранить веру церковную. Верующий человек знает, что без помощи Божией он ничего хорошего не достигнет. Также он знает, что без попущения Божия с ним ничего худого не случится. Суеверный же человек, даже признающий бытие Божие, своё благополучие или неблагополучие не ставит в зависимость от Бога и соблюдения заповедей Божиих. Он считает, что его благополучие или неблагополучие зависят от каких-то совпадений или от магических действий. Беда в том, что суеверие стремится быть похожим на веру.
Чем же вера церковная отличается от суеверий?
Если говорить кратко, то можно сказать: вера церковная — явление положительное, а суеверие — отрицательное. Первому явлению следует поставить знак «плюс», а второму — «минус».
Наши обращения к Богу и священнодействия — это свободные молитвы детей Божиих к Отцу своему Небесному. Суеверные же люди, желая подчинить себе какие-то непонятные силы, в результате подчиняют себя силам зла. И поэтому очень прискорбно, когда суеверие становится «духовным руководителем» человека…
Суеверия могут трансформироваться, приспосабливаться к так называемым современным технологиям. Но суть суеверия остаётся прежней — это грех, это отступление от Бога, это неверие в помощь Божию.
Для православного христианина суеверие является прямым нарушением обещания, данного Богу при совершении над ним Таинства Святого Крещения. Перед крещением священник спрашивает готовящегося к принятию этого великого Таинства: «Отрицаешься сатаны и всех ангелов его, и всея гордыни его, и всего служения его?». И готовящийся ко крещению сам или устами восприемников, если крещение будет совершаться над младенцем, отвечает: «Отрицаюся!». Этим ответом он даёт Богу обещание — никогда не связываться с суевериями. А если христианин нарушает это крещальное обещание, то он рискует потерять помощь Бога как Помощника и Покровителя своего. При совершении Таинства Крещения человек рождается для вечной жизни, а лукавый через суеверия и другие грехи хочет отнять у него вечную жизнь.
Будем помнить, что всякое суеверие есть отступление от Бога. Слова Молитвы Господней «избави нас от лукаваго» должны быть для нас неусыпной охраной от всякого суеверия!

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

Когда приступают к сооружению дома, сначала закладывают фундамент. При создании семьи таким фундаментом является общая святая вера. Апостол Павел пишет: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). Без веры невозможно создать прочную и счастливую семью.
Православные христиане, заключая супружеский союз, венчаются.
Что такое венчание?
Венчание — это церковная служба, это молитва о вступающих в брак, это благословение Божие на совместный жизненный путь, на чадорождение.
Венчание — это освящение супружеского союза христиан, которые дают перед Богом, Церковью и теми, кто молится с ними во время венчания, святое обещание верности Богу и друг другу. Поэтому венчание в церкви можно рассматривать как талант, умножить который муж и жена должны в будущей супружеской жизни.
Если венчающиеся будут всегда помнить о своём христианском призвании, своих обещаниях при венчании и если будут стараться жить по-христиански, молиться друг за друга, то они увенчаются в Царстве Небесном, где вечно будут с Богом и друг с другом. Такова великая цель христианского супружества.
Молодому христианину или девушке-христианке, готовящимся ко вступлению в брак, необходимо ясно осознавать — насколько важно единство религиозно-нравственных воззрений супругов. Они должны понимать, какие могут возникнуть проблемы, если одна сторона смотрит на брак как на установление Божие, а другая — как на что-то временное.
«Брак — чудо на земле. В мире, где все и всё идёт вразброд, брак — место, где два человека, благодаря тому, что они друг друга полюбили, становятся едиными; место, где рознь кончается, где начинается осуществление единой жизни. И в этом самое большое чудо человеческих отношений: двое вдруг делаются одной личностью, два лица вдруг, потому что они полюбили и приняли друг друга до конца, совершенно, оказываются чем-то большим, чем двоица, чем просто два человека, — оказываются единством», — пишет митрополит Сурожский Антоний в книге «Таинство любви. Беседа о христианском браке».
Во время венчания, трижды благословляя стоящих в венцах христианских супругов, священник просит Господа: «Господи, Боже наш, славою и честью венчай их!».
В Катехизисе святителя Филарета, митрополита Московского, даётся следующее определение христианского брака: «Брак есть Таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

ПОСТ

Что такое пост?
Пост православных христиан — это древнейшее церковное установление, идущее к нам от Христа через апостолов и святых отцов. В Ветхом Завете в подвиге поста прославились пророки Моисей и Илия. Из Евангелия мы знаем, что Сам Христос Спаситель постился сорок дней. И ученикам Он сказал, что им также надо будет поститься, особенно когда наступит испытание их веры (Мф. 9, 14–15).
Но церковный пост — это не какое-то закаливание или самоистязание. Церковный пост — это великий дар Божий нам, который вместе с молитвой имеет определяющее значение для духовной жизни человека. Преподобный Марк Подвижник, живший в V веке, сравнил пост с пахотой. Без пахоты земледелец не будет сеять семена. Пост — это духовная пахота, а сеяние — молитва, милостыня, трудолюбие и другие добродетели. Следовательно, пост не самоцель, а важнейшее духовное средство.
Путешественник, отправляясь в дальний путь, добровольно накладывает на себя целый ряд ограничений. Эти ограничения касаются в том числе и пищи, потому что ест он то, что взял с собой или нашёл в дороге. Но каковы бы ни были трудности, любитель путешествий всё равно будет стараться делать всё, чтобы отправиться в новое путешествие и испытать то, чего не увидишь и не почувствуешь в уютной домашней обстановке.
Какие есть церковные посты?
Посты бывают однодневные и многодневные. Древнейшие церковные посты — это Великий пост перед Пасхой и однодневные посты в среду и пятницу. Все они совершались по примеру апостолов в воспоминание страданий и крестной смерти Христа Спасителя.
Есть также посты перед праздниками Рождества Христова, Успения Божией Матери и днём памяти апостолов Петра и Павла, которые были установлены в Церкви Христовой Православной по подобию поста Четыредесятницы.
Постом себя готовили благочестивые иконописцы к писанию икон, а храмостроители — к созиданию храмов Божиих. Постом благочестивые воины готовили себя к решающим битвам за веру и Отечество. Пост налагали на себя наши благочестивые предки во время стихийных бедствий и эпидемий, чтобы этим испросить себе благодатную помощь Божию и спасение.
В Библии сказано: «Доброе дело — молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12, 8).
Суть истинного поста излагается в церковном песнопении, которое поётся в начале Великого поста:
«Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный».

БОЛЕЗНИ И СКОРБИ

В жизни человека бывают не только радости, но и скорби и болезни.
Нужно ли стремиться избавиться от скорбей и болезней?
Человеку вполне свойственно стремление избавиться от всякой скорби и от всякой болезни. В храме на Богослужении мы постоянно молимся о том, чтобы «избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды», и просим Господа: «Господи, помилуй!». Так же часто мы молимся и о даровании нам здоровья, ведь почти все мы обременены болезнями. Однако, молясь усердно об избавлении от бед, скорбей и болезней, в то же время мы должны смиренно осознавать и спасительную сторону постигших нас испытаний.
Зачем же нужны скорби и болезни?
Одно из самых распространённых человеческих заблуждений — это то, что человек хорош сам по себе и хорош в любом состоянии. Евангелие Христово своим призывом к покаянию, то есть к перемене жизни в лучшую сторону, говорит нам другое: человек хорош, но не в любом состоянии, а только когда он с Богом. Призывом к покаянию Христос пробуждает в нас чувство греховности, без которого невозможно познать самого себя. А множество скорбей и болезней, которые в нас и вокруг нас, подтверждают духовный диагноз — все мы нуждаемся в спасении.
«Скорбь и болезнь обретох и имя Господне призвах» (Пс. 114, 3), — говорится в псалме. Вся Псалтирь подтверждает эту по-житейски понятную истину — в скорби и болезни мы становимся доступнее для милосердия Божия.
«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22), — учит нас Иисус Христос. Тайну спасения святые угодники Божии открывали для себя через тайну Креста Господня, через доброхотное крестоношение. Святитель Игнатий (Брянчанинов; †1867) как духовный рецепт против сокрушительной силы скорбей и болезней рекомендовал такую молитву: «Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю, помяни мя во Царствии Твоем».
Лучшим помощником в скорби и болезни может стать Псалтирь. Многие псалмы насыщены скорбными обращениями к Богу. Но в то же время, будучи богодухновенными хвалебными и благодарственными молитвами, они помогают исцелиться от скорбей. «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс. 49, 15), — говорится в псалме.
Святой апостол Иаков даёт нам необычное наставление: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 2–4).
Будем помнить и чаще читать 90-й псалом, в котором есть божественное обетование: «Воззовет ко Мне и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 15–16).

ВЕРА АПОСТОЛЬСКАЯ, ВЕРА ОТЕЧЕСКАЯ, ВЕРА ПРАВОСЛАВНАЯ

Когда завершился Четвёртый Вселенский Собор (453 г.), святые отцы этого Собора, отвергнув ереси и утвердив православную веру, воскликнули:
«Сия вера апостольская, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!»
И мы, следуя учению апостолов и отцов Церкви, можем благодарить Бога и говорить: «Наша святая вера — это вера апостольская, вера отеческая, вера православная».
Когда завершается Божественная Литургия, церковный хор или клирос от лица всех молящихся в храме поёт песнопение праздника Святой Троицы. Оно выражает общую для всех причастников радость от совершившейся Литургии:
«ВИДЕХОМ СВЕТ ИСТИННЫЙ, ПРИЯХОМ ДУХА НЕБЕСНАГО, ОБРЕТОХОМ ВЕРУ ИСТИННУЮ, НЕРАЗДЕЛЬНЕЙ ТРОИЦЕ ПОКЛАНЯЕМСЯ: ТА БО НАС СПАСЛА ЕСТЬ!»
«Обретохом веру истинную» означает: мы нашли спасительную веру. Радостным свидетельством об этой вере для нас всякий раз является Святая Литургия. «Соединение веры и причастие Святаго Духа испросивше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», — молимся мы на каждой Божественной Литургии.
Некоторые люди утверждают, что вера есть нечто глубоко личное, субъективное, то, что основывается исключительно на собственном опыте. Между тем слово вера имеет глубокое богословское значение. Его прекрасно раскрывает архиепископ Василий (Кривошеин; †1985). Он пишет, что «вера церковная — это та вера, которую предвещали пророки, которой словом и делом научил Христос, которую проповедали силою Духа Святого апостолы, определили Соборы, разъяснили отцы. „Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди“» («Богословские труды», № 4. С. 9).
Желая всем людям спасения от Господа, мы молимся об утверждении святой веры православной: «Утверди, Боже, святую православную веру — веру православных христиан во век века!»
Особенно же усердно мы должны молиться об утверждении православной веры в Богом хранимой стране нашей. Прославляя наших Небесных Покровителей — Всех святых земли Русской, мы молитвенно напоминаем о том, что Русь формировалась, расширялась и сохранялась благодаря святому православию:
«Русь Святая! Храни веру православную, в нейже тебе утверждение».

ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО ВЕКА

Земная жизнь дарована человеку Богом для того, чтобы он готовился к вечной жизни в Царствии Божием.
Как пишет в своём творении «Указание пути в Царствие Небесное» святитель Иннокентий, митрополит Московский, «люди не для того сотворены, чтобы жить только здесь, на земле, подобно животным, которые по смерти своей исчезают, но для того единственно, чтобы жить с Богом и в Боге, и жить не сто или тысячу лет, но жить вечно». Веру в это мы исповедуем в заключительных словах Символа веры: «Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».
Господь Иисус Христос Сам прошёл полный путь человеческой жизни — от рождения до смерти. Он как «первенец из умерших» (1 Кор.15, 20) показал всем людям путь к воскресению и вечной жизни. Святой апостол Павел об этом учит: «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4, 14–17).
Общее воскресение удостоверяя, Господь воскресил из мёртвых Лазаря, который после погребения четыре дня находился в гробовой пещере. Об этом превеликом чуде мы вспоминаем в Лазареву субботу и на праздник Входа Господня в Иерусалим. А когда наступает празднование Светлого Христова Воскресения, пасхальная песнь «Христос воскресе из мертвых» озаряет радостью сердца всех, кто верует во Христа и ожидает воскресения.
«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). Человеку свойственно стремиться к вечному блаженству. И Господь обещает в полноте это блаженство в жизни будущего века, а начатки блаженства даёт христианам здесь, в церковной жизни на земле.
Залогом жизни будущего века является Святое Причащение, как сказал об этом Сам Спаситель мира Господь наш Иисус Христос: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54).
Христос «и нам дарова живот вечный, покланяемся Его Тридневному Воскресению», — поём мы в радостные пасхальные дни.
Христос Воскресе!